Zgodovina dišav, 2. del: Rim diši po vrtnicah

Grčija prevzema umetnost dišav: olja, atleti, Teofrast

V prvem delu smo se ustavili v starodavnem Egiptu, kjer so dišavne snovi spremljale tempeljske obrede in vsakdanje življenje ter kjer je nastal kyphi – mešanica smol, začimb, vina in medu, ki so jo žgali kot dar bogovom. Tokrat se bomo podali dalje na sever, k obalam Egejskega morja. Umetnost dišav ni prišla naenkrat, ampak postopoma, skupaj s trgovci, ki so po Sredozemlju prevažali blago z Orienta.

Pomembno vlogo so pri tem odigrali Feničani. Njihove ladje so povezovale pristanišča Levanta z otoki in mesti grškega sveta ter poleg tkanin, stekla ali kovin prevažale tudi aromatične surovine – miro, kadilo in začimbe, ki so v Sredozemlje prihajale iz Arabije in bolj oddaljenih delov Azije. Grki so se tako seznanili ne le z dragocenimi surovinami, ampak tudi s predstavo, da dišave sodijo k prefinjenemu življenju. Dišavna olja, s katerimi se mazilijo boginje in junaki, omenjajo že Homerjevi epi.

Grški parfum pa je izgledal drugače, kot ste vajeni danes. Njegova osnova ni bil alkohol, ampak rastlinsko olje, najpogosteje oljčno, v katerem so se namakali cvetovi, zelišča, začimbe ali smole. Končna dišavna olja so se shranjevala v majhnih keramičnih posodicah, Grki pa so si jih mazali po telesu po kopeli, jih uporabljali pri gostijah in jih ponujali bogovom v okviru kulta. Dišave so tako izpolnjevale več vlog hkrati: po takratnih predstavah so ščitile kožo pred soncem in izsušitvijo, dajale občutek čistoče ter hkrati izražale spoštovanje do gostov in božanstev.

Posebno poglavje predstavljajo atleti v gimnazijih. Pred vadbo so si telo mazali z oljem, ki naj bi po mnenju antičnih avtorjev ščitilo kožo, prožilo mišice in tudi poudarjalo lepoto izklesanega telesa. Olje so nosili v majhni okrogli steklenički, ki se je imenovala aryballos. Tekmovalci so vadili goli, zato so se jim pri tekmah in teku na naoljenem telesu lepili prah in pesek. Po treningu je zato prišla na vrsto kovinska strgala, imenovana strigil – ukrivljeno orodje, s katerim so si olje skupaj s prahom in znojem brisali s telesa. Šele nato je sledila kopel. V gimnaziju so najverjetneje uporabljali predvsem navadno oljčno olje, medtem ko so bogato dišeče mešanice ostajale bolj privilegij premožnejših.

Na koncu se ustavimo pri osebi, brez katere bi bila zgodovina dišav precej revnejša. Teofrast iz Eresa, učenec in naslednik Aristotela v atenskem Liceju, je živel približno v 4. in na začetku 3. stoletja pred našim štetjem. Proslavil se je predvsem kot naravoslovec, ki je sistematično opisal rastline, poleg tega pa napisal krajše delo O dišavah. To spada med najstarejša ohranjena besedila, ki se dišavnim snovem posvečajo sistematično. Teofrast v njem razpravlja, iz katerih rastlin in njihovih delov se pridobivajo dišave, zakaj so olja primerna kot nosilci, ki dobro sprejmejo in dolgo zadržijo vonj, ter kako se surovine segrevajo in mešajo. Posveča se tudi shranjevanju: dišavna olja po njegovem mnenju potrebujejo hladno, senčno mesto in primerne posode, da ne izhlapijo.

Njegove opombe kažejo, da je bila izdelava dišavnih olj že takrat obrt z ustaljenimi postopki, ne pa naključnim mešanjem. Na te izkušnje so se kasneje navezali tudi Rimljani – in prav k njim se bomo v tem delu podali dalje.

Ritual rimskih kopeli: po kopeli pride dišeče olje

Predstavljajte si rimsko popoldne. Delo je za ta dan večinoma končano in velik del mesta se usmerja v isto smer – v kopališča. Javna kopališča, latinsko thermae, manjša pa balnea, niso bila le kraj, kjer se je človek umil. Po zgodovinskih virih so se tam sklepali posli in sestanki, razpravljalo se je o novicah in telovadilo. Vstopnina je bila v velikih mestih precej nizka, tako da so se pod eno streho srečevali senatorji, obrtniki in osvobojeni sužnji.

Obisk je imel ustaljen potek, čeprav se je v posameznih kopališčih in obdobjih razlikoval. Poenostavljeno ga lahko opišemo takole:

• Apodyterium – garderoba, kjer je obiskovalec odložil oblačila, pogosto pod nadzorom lastnega sužnja.
• Tepidarium – mlačna soba, v kateri se je telo navadilo na toploto in kjer se je dalo v miru posedeti in pogovarjati.
• Caldarium – vroča soba, ogrevana s talnim ogrevanjem (hipokavstom), z vročo vodo in paro. Tu se je človek temeljito preznojil in koža se je očistila nečistoč.
• Frigidarium – hladna kopel, pogosto z bazenom, ki je zaključila celoten proces in osvežila telo.

Mnogi Rimljani so pred kopeljo še telovadili na palestrei, dvorišču za igre z žogo in borbo. Milo v današnjem smislu niso običajno uporabljali – njegovo vlogo je prevzel olje, ki se je naneslo na kožo in skupaj z znojem in prahom nato odstranilo z ukrivljeno kovinsko strgalo, imenovano strigil.

Olje pa ni služilo le čiščenju. Po zaključni kopeli je sledilo mazanje, s katerim se je ritual zaključil. Koža, izsušena od toplote in vode, se je ponovno namazala z oljem ali mazilom, da je ostala mehka in prijetno dišeča. Nekatera večja kopališča so imela za to poseben prostor, imenovan unctorium, ali prostor za shranjevanje olj. Nanos so izvajali sužnji, ki jih je premožen obiskovalec pripeljal s seboj, ali pomočniki, katerim se je za storitev plačalo. Olje so razmazali, telo zmasirali in poskrbeli, da se je njihov gospodar vrnil med ljudi urejen.

Prav v tem koraku je bilo jasno vidno, kdo je kako premožen. Revnejši obiskovalci so se zadovoljili s preprostim olivnim oljem brez dodatkov. Bogatejši so prinašali svoje dišeče mešanice v majhnih steklenih, keramičnih ali kamnitih posodicah, ki jih je za njimi nosil suženj skupaj z brisačami in strigilom. V notranjosti je bilo olje odišavljeno s cvetovi, začimbami ali smolami in po njegovem vonju so drugi lahko hitro ocenili, s kom imajo opravka.

Zanimivo je, kako so Rimljani razmišljali o vonju. Zanje ni bil le okras ali dodaten luksuz. Čisto, z oljem negovano in nežno dišeče telo je bilo del predstave o spodobnem, kultiviranem človeku, ki se zna gibati v družbi. Nasprotno pa sta se vonj po znoju in neurejenost povezovala s težkim delom, podeželjem ali malomarnostjo. Vonj je bil tako del čistoče in družbenega nastopa – podobno kot urejena obleka ali način govora. Meja med primerno nego in razkošjem pa je bila tanka in Rimljani so se o njej znali strastno prepirati.

Prvi parfumski trgovci: unguentarii, Capua, vrtnice Paesta

Dišeča olja, ki so jih Rimljani nanašali na telo, običajno niso nastajala v gospodinjstvih. Zanje so skrbeli obrtniki in trgovci, imenovani unguentarii – izdelovalci in prodajalci dišečih mazil, olj in pudrov. Njihove trgovinice si lahko predstavljate kot majhne delavnice s pultom na ulico, kjer so se surovine mešale, segrevale in polnile v majhne posodice iz keramike, kasneje vse pogosteje iz stekla. V času, ko je Rim preraščal v imperij, se je po Sredozemlju razširilo pihanje stekla in lahke stekleničke so postale tipična embalaža dišečih pripravkov. V mestih je tako nastal poklic, ki ga lahko z nekaj domišljije štejemo za predhodnika današnjih parfumerjev in parfumerij.

Najslavnejše središče tega obrta je bila po antičnih avtorjih Capua v Kampaniji. Ena izmed njenih ulic oziroma trg je nosil ime Seplasia in po ohranjenih omembah so ga obvladovali trgovci z dišavami. Ime je očitno postalo pojem: latinski avtorji so z njim označevali dišeče blago in razkošje nasploh. Capua je imela sloves bogatega in uživaškega mesta – po tradiciji naj bi tamkajšnje udobje celo omehčalo Hanibalovo vojsko, ki je tam prezimila.

Kampanija pa ni bila le tržnica, temveč tudi skladišče surovin. Rodovitna vulkanska tla okoli Neapeljskega zaliva so dajala oljke, iz katerih se je stiskalo olje kot osnova dišečih pripravkov, in tudi cvetje. Arheologi poleg tega v kampanskih mestih, na primer v Pompejih, odkrivajo ostanke obratov, ki so očitno povezani z izdelavo in prodajo dišečih olj.

Posebno mesto med cvetlicami so imele vrtnice iz Paesta, starodavnega mesta južno od Salerna, ki so ga nekoč ustanovili grški naseljenci. Rimski pesniki, med njimi Vergilij, Propercij in Marcial, omenjajo paestske vrtnice kot podobo lepote in obilja in večkrat se pri njih pojavlja predstava vrtov vrtnic, ki so cveteli dvakrat na leto. Ne glede na to, ali je šlo za resnično dvojno cvetenje ali pesniško pretiravanje, je sloves Paesta kot dežele vrtnic preživel stoletja.

Domače cvetje pa ni zadostovalo za celotno paleto vonjev. Najdragocenejše surovine so v Rim prihajale od daleč:

• Mira in kadilo – smole iz južne Arabije in nasprotne afriške obale, ki so po karavanskih in pomorskih poteh prihajale v sredozemska pristanišča.
• Nard – dišeča korenina rastline iz himalajskih območij, uvožena preko Indije; spadala je med najdražje sestavine svojega časa.
• Cimet in kasija – dišeče skorje, katerih pravi izvor so trgovci po antičnih poročilih radi zavijali v skrivnost.
• Blago iz Egipta – Aleksandrija je delovala kot veliko pretovorišče začimb in smol, egipčanska dišeča mazila pa so imela v Rimu sloves spretnega dela.

Kako pa je nastal dišeči pripravek brez destilacije, ki je antični svet za izdelavo dišav običajno ni uporabljal? Osnova je bila maceracija. Cvetovi, zelišča ali zdrobljene smole so se namakali v olju ali maščobi, mešanica se je rahlo segrevala in po določenem času se je rastlinski material iztisnil. Postopek se je pogosto ponavljal s svežimi cvetovi, da bi se vonj okrepil. Kot nosilec je služilo oljčno olje, najbolje iz nezrelih oljk, ali druga nežna olja z čim manj lastnega vonja. Goste mazila so nastajala z dodajanjem maščob in smol, ki so hkrati pomagale ohranjati vonj. Rezultat se je od današnjih parfumov razlikoval – bil je oljnat, težji in se je nanašal na kožo, ne pa razprševal. Kljub temu lahko v njem vidite isti cilj, ki ga parfumerija zasleduje še danes: ujeti minljivo lepoto cvetov in smol ter jo ohraniti čim dlje.

Cesarjev razkoš proti kritikam moralistov

S prihodom cesarstva so dišeča olja in mazila postala več kot le znak čistoče. Kdor je želel pokazati bogastvo in položaj, je to izražal tudi z vonjem – in gostije premožnih Rimljanov so se spremenile v gledališče, kjer so dišave igrale eno glavnih vlog. Predstavljajte si jedilnico, kjer gostje ležijo na ležalnikih z venci iz vrtnic na glavi, tla so posuta s cvetnimi listi in zrak je težak z vonjem mazil, smol in vina, začinjenega s cvetovi.

Vrtnica v tem svetu ni bila le okras. Venci iz njenih cvetov so bili del slavnostnih obedov, listi so se posipali po posteljah in tleh, in po poročilih iz tistega časa so jih na najbolj razkošnih gostijah razmetavali tako, da so stroški za njih postali priljubljena tema pripovedk o razsipnosti. Dišalo pa ni le v jedilnici. Plinij Starejši je zapisal, da so si nekateri njegovi sodobniki dali odišaviti celo stopala – navada, ki se mu je zdela vrhunec nesmiselnega razkošja.

Nero je postal simbol celotnega tega obdobja. Biograf Suetonius opisuje v njegovi Zlati hiši jedilnice s stropi iz premičnih slonokoščenih plošč, od koder so se na goste lahko spuščali cvetovi, in s cevmi, ki so pršile dišeče tekočine. Plinij pa navaja, da so na pogrebu Neronove žene Poppaee sežgali več dišečih smol, kot jih po njegovem mnenju proizvede Arabija v celem letu.

Vendar je dobro vedeti, kdo je te zapise zapisal. Suetonius in Tacitus sta pisala z nekaj desetletji razmika in sta Nerona prikazovala kot zastrašujoč primer vladarja. Še bolj svobodno ravna z dejstvi poznoantična zbirka cesarskih biografij, znana kot Historia Augusta. Po njej naj bi cesar Elagabalus na svoje goste spustil toliko vrtnic, da so se nekateri pod njimi zadušili. Zgodovinarji to zgodbo štejejo bolj za literarno pretiravanje kot za dokumentiran dogodek, vendar se je v splošno zavest vtisnila zahvaljujoč sliki, ki jo je leta 1888 naslikal Lawrence Alma-Tadema. Varno lahko rečemo le toliko:

• dišeča mazila in smole so bila v cesarskem Rimu drago blago in njihova poraba je pričala o premoženju,
• vrtnice in cvetni listi so resnično spadali k slavnostnim gostijam,
• konkretne številke in najbolj barvite prizore so zapisali avtorji, ki so želeli obsoditi razsipnost ali zabavati bralce, in jih je treba brati z rezervo.

Vsi Rimljani niso občudovali razkošja. Plinij Starejši je dišečim mazilom v svoji obsežni enciklopediji Naturalis historia posvetil celoten odsek in ni skoparil s kritikami. Po njegovem mnenju so vonji med najbolj nepotrebnimi izdatki za luksuz: biseri in dragulji prehajajo na dediče, tkanine trajajo leta, vendar dišeče mazilo izhlapi kmalu po uporabi. Poleg tega po Pliniju nima veliko koristi niti tisti, ki ga nosi – vonj čutijo predvsem ljudje okoli njega.

Seneca je do razkošja zavzel kritično stališče iz stališča stoične filozofije. V svojih pismih prijatelju Luciliju je večkrat primerjal skromno življenje prednikov z razvajenimi navadami sodobnikov. Po njegovem mnenju razkošje človeka ne obogati, ampak oslabi: kdor se navadi na mehko udobje, vključno z odišavljenim telesom, postane odvisen od stvari, ki jih za zadovoljno življenje ne potrebuje. Paradoksalno je, da je bil Seneca sam Neronov vzgojitelj in svetovalec ter je spadal med najbogatejše može svojega časa – kar so mu nasprotniki očitali že za časa njegovega življenja.

Rimske dišave so tako stale na meji dveh svetov. Za ene so bile samoumevni del elegantnega življenja, za druge znak propada morale. Spor med užitkom in zmernostjo se bo v zgodovini dišeče umetnosti še večkrat vrnil.

Po padcu Rima: umetnost dišav na poti v srednji vek

Rimski svet dišav je temeljil na daljinski trgovini. Mira in kadilo sta prihajala iz Arabije, nard in začimbe iz Indije, v pristanišča pa so jih prinašali trgovci, ki so se zanašali na varne poti in stabilen denar. Ko se je v 5. stoletju zahodnorimsko cesarstvo razpadlo (za simbolični konec se običajno šteje leto 476), se je ta mreža na zahodu Evrope v veliki meri pretrgala. Mesta so se praznila, kopališča so propadala in dišeče smole ali eksotična olja so postala blago, ki si ga je lahko privoščil le redkokdo.

Umetnost dišav pa ni izginila – prej se je preselila in spremenila obliko. Predstavljajte si jo kot reko, ki na enem mestu skoraj presahne, medtem ko drugje teče naprej. Preživela je predvsem na treh mestih.

Bizanc. Vzhodna polovica cesarstva s središčem v Konstantinoplu je zdržala skoraj tisoč let dlje in neposredno nadaljevala rimsko tradicijo. Kopališča, dišeča olja in uvoz surovin z Vzhoda so se tu nadaljevali. Iz ohranjenih predpisov, kot je tako imenovana Knjiga eparha iz 10. stoletja, se zdi, da so prodajalci dišavnih snovi pripadali organiziranim mestnim cehom, katerih trgovino so oblasti skrbno nadzorovale. Konstantinopel je tako postal most, preko katerega so se znanja in surovine še naprej prenašale.

Liturgično kadilo. Prvi kristjani so se mu po vsej verjetnosti izogibali, ker je bilo kurjenje kadila povezano s poganskimi daritvami in čaščenjem cesarja. Približno od 4. in 5. stoletja, ko je krščanstvo postalo uradna religija cesarstva, pa se je kadilo postopoma vrnilo v bogoslužje – tokrat kot simbol molitve, ki se dviga k nebu. Zaradi tega je skozi ves srednji vek trajalo vsaj po tej dragoceni smoli stalno povpraševanje in daljinska trgovina z njo ni popolnoma prenehala.

Samostani. Menihi so prepisovali antična dela o zdravilnih rastlinah, predvsem delo grškega zdravnika Dioskorida, in v samostanskih vrtovih gojili zelišča, kot so žajbelj, rožmarin, meta ali lilija. Med njimi ni manjkala niti vrtnica – cvetlica, ki so jo Rimljani tako vzljubili, je tako preživela bolj v vlogi zdravilne rastline in simbola kot pa razkošja na gostijah. Podobne rastline navaja tudi odlok, pripisan Karlu Velikemu iz obdobja okoli leta 800, ki je določal, kaj naj se goji na kraljevskih posestvih.

Odnos cerkve do osebne dišave je bil sprva zadržan. Nekateri zgodnji krščanski avtorji, na primer Klement Aleksandrijski, so svarili pred dišečimi mazili kot pred izrazom nečimrnosti, čeprav njihove zmerne uporabe niso povsem zavračali. Dišeče snovi so si tako svoje mesto ohranile predvsem v cerkvi in pri negi bolnikov, medtem ko je razkošno dišavljenje, kakršno so poznale rimske gostije, iz vsakdanjega življenja na zahodu za dolgo izginilo.

Medtem ko je Evropa dišave bolj ohranjala kot razvijala, se je pravi napredek dogajal drugje – v tretjem delu se bomo zato odpravili v arabski in perzijski svet, kjer se je po tradiciji po zaslugi učenjakov, kot je bil Avicenna, izpopolnila destilacija in je rožna voda postala iskano blago.